(الجمال)

نعم، الجمال هو أحد أهم الشواغل الأرقى، الأخرى التي تشغل الإنسان، و لعلّ الوعي الجمالي، هو أرقى أشكال الوعي الإنساني.

و تبقى العلاقة الجمالية ضرباََ من ضروب الاهتمام الإنساني و الفائدة الروحية الاجتماعية العامة، و إن اقتضت إلى ما أشار إليه "كانط"، بالتنزه عن المصلحة و الغرض و المنفعة.

نعم، إن الاهتمام الجمالي متحرر من تلك التصرفات الأنانية، التي تعبّر عن نفسها في اقتناء الموضوع أو استهلاكه، أو استخدامه لتلبية حاجات بيولوجية و فوائد شخصية، فالنظرة النفعية الذاتية إلى الشيء أو الموضوع، تشل الشعور الجمالي الخالص.
لأنها تحوّل العاطفة الجمالية إلى الاقتناء و الانتفاع و التلذّذ.
و هذا ما يفسّر فقدان الإحساس بجمالية حالة ما، عندما تقترن بامتلاك موضوعها أو إنجاز الانتفاع منها.

و ليس للعلاقة الجمالية غاية خارج ذاتها، بل هي غاية ذاتها، و هذا ما نسميه في الفلسفة، الغائية دون غاية، أي أن الغاية داخلية لا خارجية.
و هذه هي الخصوصية الجمالية التي انتبه اليها كل من كانط و شيللر في الجمال.
و قد أشار شيللر إلى أن انتفاء التبعية للعالم في الحالة الجمالية، بل يجد نفسه حراََ إلى حدِِ ما إزاءه.. و عبّر عن ذلك بقوله أن الجمال شكل الحرية.

و لعلّ أهم ما في العلاقة الجمالية، هي المعايشة المباشرة و قوة المشاعر و الأحاسيس الضرورية للحكم الجمالي، حيث أن كل حكم جمالي ناتج عن معايشة جمالية، تحتضن شعورا و عاطفة خاصة تجاه موضوع الجمال، كالمعاناة أو البهجة الروحية.. لذلك يظل القول المأثور في علم الجمال (لا جدال في الذوق).
و طبعاََ تلك المعايشة الانفعالية التي تثير فينا انفعالاََ ما، هو بعيد كل البعد عن استجابات المتعة الخالصة أو النفعية، بل هي ضرب من ضروب الفرح الروحي المنزّه عن الغرض و اللذة الحسية.

و هذا يفسّر القول بأن الجمال، هو "الصعب" أو "الأصعب"، من حيث القدرة على امتلاك تلك العلاقة الروحية المنزّهة مع العالم، في اطار ما هو أبدي و التوق له.

و في بحثنا في الجمال، لا بدّ من تحديدنا و لو بشكل بسيط، للعلاقة بين مقولات جمالية، كالجميل و الجليل.
ف "الجمال" علاقة منسجمة متناسبة كيفياََ، بين الواقع و المثل الأعلى، يحس فيها المرء بالفرح و الحرية..
أما "الجلال" فيفجر كمياََ حدود التوافق بين الواقع و المثل الأعلى، و يذهب في القوة و التعاظم إلى ما لا نهاية، فيولد الشعور بالاحترام و التوقير الذي يؤكد تفوق العالم على القوة الإنسانية من جهة، و إصرار الإنسان على تأكيد ذاته و حريته إزاءها من جهة أخرى، و لهذا كانت الشهادة و البطولة أقرب إلى معنى الجلالة.

و أخيراََ، أتمنى أيها الحكيم أن أكون قد استطعت مشاركتك في بعض من الأفكار حول الجمال.

كل الإجلال و التقدير لك حكيمنا الرائع "د. بهجت سليمان"، لما تقدمه لنا من موضوعات، نشعر في كثير من الأحيان بعجز الإضافة لها.
محبتنا و احترامنا لك أيها الحكيم.

***

فيما عقب المهندس والشاعر ياسين الرزوق زيوس:

كان "شوبنهور" يرى أن جوهر العالم هو قوة عمياء و لا هدف لها و لا غاية هي الإرادة و بهذا اختلفت مثالية شوبنهور الميتافيزيقية عن جميع المثاليات التي سبقته.

و يرى البعض أن شوبنهور في ذلك قد ترك أثره الأكيد في فلسفات "نيتشه و برغسون و كروتشه" بل و حتى في "فرويد" من جهة أن شوبنهور قد نظر إلى حقيقة العالم في الصراع بين الدوافع اللاعقلانية و بين وظائف التأمل و المعرفة في جوهر الوجود الفيزيائي و العضوي و الإنساني الذي هو الإرادة بوصفها محصلة للقوى الواعية و غير الواعية في وقت واحد.

و عندما يتعلق الفن بالعبقرية الإنسانية نبقى نتساءل هل الغباء هو جحود بالجمال أم أنه من مكوناته التكميلية أيضاً في الرؤية البنيوية و العضوية البسيطة لا المعقدة لأشخاص اختلفت درجاتهم.

و إذا ما رأى نيتشه أن الإرادة الكلية هي إرادة القوة فماذا عن القوة الكامنة في الضعف و أين مبعثها الجمالي الذي لا بدّ أنه قابع في الذات ينتظر الفرصة المناسبة للاستنهاض أو الانفجار.

و إذا ما كرر الفلاسفة أن العبقرية هي الأصل الفني الكامن وراء جميع أشكال الخلق الإنساني فماذا عن معتقد الغباء و دوره في اعتناقات لا تحصى من العبقريات الحسناء.

و إذا ما كان العلم بالتحديد يحدد حركته و الفلسفة مسارها اللا محدودية فلماذا طرح "ديكارت" نظريات الشك حتى بالنفس و الروح و العقل و هو الذي حدد وجود الهوية في التكوين المدمج للإنسان و سواه من الكائنات؟!....

لك استنهاض العقول بقبحها و جمالها دكتورنا الغالي بهجت سليمان.

البحث المعقّب عليه: د. بهجت سليمان: في "الجمال".. بوصفه الأبديّةَ المُحايثةَ في "الجميل".. سلسلة الفكر الإستراتيجي ح"19" http://www.fenks.co/%D8%A8%D9%84%D8%A7-%D8%B3%D9%8A%D8%A7%D8%B3%D8%A9/%D8%AB%D9%82%D8%A7%D9%81%D8%A9/13943-%D8%AF-%D8%A8%D9%87%D8%AC%D8%AA-%D8%B3%D9%84%D9%8A%D9%85%D8%A7%D9%86-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%AC%D9%85%D8%A7%D9%84-%D8%A8%D9%88%D8%B5%D9%81%D9%87-%D8%A7%D9%84%D8%A3%D8%A8%D8%AF%D9%8A%D9%91%D8%A9%D9%8E-%D8%A7%D9%84%D9%85%D9%8F%D8%AD%D8%A7%D9%8A%D8%AB%D8%A9%D9%8E-%D9%81%D9%8A-%D8%A7%D9%84%D8%AC%D9%85%D9%8A%D9%84-%D8%B3%D9%84%D8%B3%D9%84%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%81%D9%83%D8%B1-%D8%A7%D9%84%D8%A5%D8%B3%D8%AA%D8%B1%D8%A7%D8%AA%D9%8A%D8%AC%D9%8A-%D8%AD-19.html