د. بهجت سليمان: خرافة المُثقّفين.. و "نظامُ" تَهالُك دوافع الفكر.. حديث الثلاثاء "27"

[ حديث الثلاثاء" 2" ]

■ بحث من أربع حلقات عن ( الثقافة ) ■

) 1 من 4 )

( الحلقة الأولى )

[ خرافة المُثقّفين.. و " نظامُ " تَهالُك دوافع الفكر ]

● د . بهجت سليمان

1▪ في كلّ دور تاريخيّ تعاود قضيّة الثّقافة و المثقّفين مشروعيّتها النّموذجيّة من بين سائر مختلف المشروعيّات التّاريخيّة السّياسيّة ، لارتباطها العضوي ، الحيويّ ، بالنّهضة الاجتماعيّة في المفاصل الكبرى لحركة التّاريخ العامّ أو ذلك المرتبط بظروف محدّدة تمرّ فيها الأمّة كاستثناء على المشروع التّاريخيّ العام ، الذي يفصل بين اتّصال حركة المنظومة الكلّيّة لمجتمع أو شعب ، في غضون أحداث كبيرة مفارقة ، تؤسّس للانعطافات السّياسيّة المفصليّة في الحقب النّوعيّة ، التي تكثّف من طبيعة و طرق الانتقال الحضاريّ للدّولة و المجتمع ، من واقع محدّد إلى أفق جديد لواقع مختلف ، يؤسّس لانتقالة شاملة على مستوى المنظومة الاجتماعيّة - السّياسيّة في حياة التّجمّعات الكبرى ، بأسمائها المختلفة ، التي تدخل في تشكيلة الأوطان و مستقبل الأفراد و الشّعوب .

2▪ الظّاهرة الثّقافيّة عبارة عن بقعة الوعي التي تُفشيها ”الموضوعيّة” في جسم الوطن ، و هي لهذا ، و بسببه ، تكتسب أهمّيّتها و خطورتها الاجتماعّية و السّياسيّة عندما تعي ذاتها في دورها ”المنظّم” ، فتخلق بذلك إطاراً عامّا للوعي الاجتماعيّ ، كما تتقدّم بذاتها باستمرار في السّياسات العامّة ، فلا تترك مكاناً ، بحكم طبيعتها - تلقائيّاً - و بحكم ممارساتها الموجّهة و المنظّمة ..
و من هنا اكتسبت ”الثّقافة” و اكتسب ”المثقّف” دوره الطّليعيّ ، سلباً أو إيجاباً ، على مرّ التّاريخ المعروف ، مع أنّ مصطلح ”المثقّف” هو مصطلح أو ”مفهوم” محدّد حديث النّشوء ، حيث يُرجعه التّقليد السّياسيّ و الفكريّ إلى أواخر القرن التّاسع عشر في ( أوربّا ) ، و على التّحديد في ( فرنسا ) ، بمناسبة قضيّة ( دريفوس ) الشّهيرة ( ١٨٩٤ - ١٩٠٦ ) ، حيث اشترك فيها للدّفاع عن ( دريفوس ) أسماء كبيرة في تاريخ السّياسة و الفكر و الأدب ، من مثل ( إميل زولا ) و ( مارسيل بروست ) و ( أناتول فرانس ) و ( ليون بلوم) .. إلخ ؛ الذين وقّعوا على “عريضة” عرفت لأوّل مرّة ، لفظاً ، بِ”بيان المثقّفين” ، تأييداً لإعادة محاكمة الفرنسّي - اليهوديّ ، ( ألفريد دريفوس )( ١٨٥٩- ١٩٣٥ ) ، الضّابط في الجيش الفرنسيّ، بعد أن اتّهم بالخيانة العظمى و التّجسّس لمصلحة ( ألمانيا ) ..
إلّا أنّ هذا لا يعني أنّ مشكلة ”الثّقافة” و ”المثقّفين” غير معروفة قبل هذا التّاريخ ، إذ بإمكاننا أن نَعُدَّ ( سقراط ) العظيم أوّل شهيد من شهداء ”الثّقافة” و الفكر و السّياسة ، في التّاريخ الاعتباريّ للثّقافة و الفكر و المعرفة .

3▪ اتّخذت صفة ”المثقّف” في مرحلة ”الحداثة” العالميّة ، حالة المهنة الاجتماعّية التي تمايزت باستقلالها العمليّ عن باقي النّشاطات الاجتماعّية والاختصاصات العلمّية ، هذا مع أنّ هذه الصّفة ليست وليدة ”الحداثة” إذا أخذنا بالاعتبار واقع التّقسيم الاجتماعيّ التّاريخيّ للعمل منذ فجر التّاريخ ، عندما اختصّت بالثّقافة طبقة الّلاهوت التي استقّلت مبكراً عن مزاولة العمل العضليّ المنتج للقيمة الزّائدة في اقتصادات التّاريخ و التّبادل السّلعيّ المباشر في إطار السّوق ، لتعتاش على الهبات ”المقدّسة” المزعومة .
و في التّالي من التّاريخ ، توضّحت فروقات خاصّة بين الطّبقة الثّقافيّة و مثيلاتها من أصحاب العمل الذّهنيّ ، عندما استقرّ اختراع جديد لانفصال المثقّفين عن المتعلّمين ، بحيث اتّجهت فئة المتعلّمين إلى التّخصّص ”التّكنوقراطيّ” ، فيما انصرفت فئة المثقّفين إلى التّعضّي الصّريح بالنّشاطات الرّاديكاليّة في إطار الوعي المجتمعيّ الذي أظهر تمايزات متزايدة منذ ”المجتمع الحديث” الذي نميل إلى تحديد بداياته مع الثّورة الصّناعيّة في ( أوربّا - و بريطانيا على الخصوص ) ، منذ القرن الثّامن عشر ، هذه ”الثّورة” التي أسهمت مباشرة في تكريس و إظهار تقسيم العمل ما بين العمل العضليّ و العمل الذّهنيّ ، ما أتاح هامشاً واسعاً للسّاسة و السّياسيين و المثقّفين ..
و هو ما ساعد بإسهام فعّال في التّعجيل بثورات الحداثة و الفكر الحداثيّ ( في بريطانيا الصّناعيّة ، و صعود ”الطّبقة الثّالثة” - البورجوازيّة ) ، ثم في ( فرنسا ) بخاصّة ( ثورة ١٧٨٩ ) ، ثمّ في انتشار تقاليد الثّقافة و الحداثة على مستوى العالَم .

4▪ يمكن أن نضيف إلى هذه التّخطيطة المجرّدة السّريعة و المختزلة ، فكرة تباين ”الثّقافة” الرّاديكاليّة بين دول ”المركز” و دول ”الأطراف” في النّظام ”الكولونياليّ” العالميّ ، بحيث تحدّد دور المثقّف في دول و مجتمعات ”الأطراف” بتقليد دور ”الثّقافة” و ”المثقّف” في دول ”المركز الكولونياليّ” ، و بحيث مثّل ”مثقّفنا” (في دول الأطراف في النّظام الاستعماريّ الكولونياليّ) تلك النّسخة المقلَّدة و المشوّهة عن ”الأصل” الغربيّ - الأوربّيّ ، و ذلك مع اعتبار ”الأصالة” التّاريخيّة التي أنتجت ثقافة الحداثة في ”الغرب” ، و التّصدير الممسوخ و التّآمريّ على الشّعوب و الدّول الضّعيفة لتلك الثّقافة في نموذج مطبوع و غريب عن واقع مجتمعاتنا ، التي لم و لا تمتلك تلك البنى الحضارّية و المؤسّساتيّة و الاقتصادّية و الاجتماعّية و السّياسيّة ، التي توفّرت للغرب في إفراز ”الثّقافة” المناسبة و المطابقة لبناها التّحتيّة المتمثّلة في حقول العمل و النّشاط و السّلوك ، و الحاجات التّاريخيّة التي تفرض فيها البنى التّحتيّة المادّيّة و الاجتماعيّة الثّقافة كبنية فوقيّة مناسبة و مكافئة .

5▪ من المفترض أنّ الوقائع و الظّواهر الاجتماعيّة و السّياسيّة الصّغيرة منها و الكبيرة أن تحدّد موقع المثقّفين في مجتمعاتهم و في العالَم ، و هذا ما يطرح مسألة طليعيّة المثقّف و خروجه على النّسق العقليّ السّائد في المعطى اليومي للفكر ..
و عند هذه الحدود يتحدّد الموقع الكونيّ للمثقّف بوصفه متفوّقاً على ذاته و على التّقاليد التي تعرقل التّفكير الحرّ غير المقيّد بأيّ انتماء محدود له ، ليستطيع تسويغ نوعه من حيث هو ينتمي إلى طبقة أو فئة أحرزت تفوّقها السّيكولوجيّ في القابليّات الحضاريّة ، التي تسمح للثّقافة أن تكون قائدة لمعالم التّفكير الاجتماعيّ و السّياسيّ ، عندما يدخل المجتمع بدوافعه و غرائزه في وضعيّة التّشابه الظّاهريّ للرّواية التّاريخيّة في سياقها العُنفيّ ، الذي يُغري الكثيرين بالارتداد إلى مستوى ما قبل الطّبيعة التّلقائيّة في الوعي الضّامر ، بعدُ ، و الفعل و السّلوك .
إنّ من الطّبيعة الأساسيّة للمثقّف أن يتموضع في الأمكنة الحدودّية التي لا يستطيعها الآخرون في المجتمع ، و هي الأمكنة ذاتها التي يحتاج إليها هؤلاء ليشّكلوا ”المُتّحدَ” البشريّ ، خروجاً من الحالات المجتمعّية الانفصالّية التي تشجّع عليها ظروف سياسيّة و تاريخيّة ، تتجاوز مغزاها نحو إغراق الجميع في وهم الانتماءات المتباينة الكفيلة بصناعة الاقتتال المسّلح عند توفر ظروف ذلك ..
على عكس ما قد أبداه المثقّف السّوريّ ، في غالبيّته ، عندما سمح لنفسه بالانجرار وراء المواقف البدائيّة المجتمعيّة في انتماءات مُعلّبة و جاهزة ، جاهزيّة التّخلّف السّياسيّ التّاريخيّ الذي تُبديه المجتمعات في ظروف أفولها الحضاريّ المبنيّ على ركود زمنيّ متكلّس و متحجّر في مفاصل حركته و دوافع التّقدّم .

6▪ أثبتت الحرب السّوريّة عقم الطّبقة الثّقافيّة السّوريّة في جملة من الممارسات التي لم تعد خفيّة و لا خافية على أحد ؛ و لكنّه ، هنا ، أيضاً ، جرى انزياح اجتماعيّ سياسيّ تاريخيّ للمثقّف ، كانت نتيجته خلخلة و تنافر ما بين البنى الهيكليّة المتلازمة للظّاهرة الواحدة - الظّاهرة الثّقافيّة - فيما انقلبت المفاهيم السّياسيّة بجملتها تلك التي شكّلت تقاليد الثّقافة منذ عهد الحداثة العالميّة و حتّى اليوم .

7▪ و لئن شكّلت ”الحساسيّة” السّياسيّة ( الذّائقة السّياسيّة ) في القرن الماضي ، العشرين ، نمطاً من ”التّقاليد الثّوريّة” إلى وقت متأخّر من هذا العصر ، و التي أخذت بالانقراض منذ النّهايات المبكّرة للقرن العشرين ، و المتعلّقة بتهمة ”المثقّف” بتخادمه مع ”السّلطة السّياسيّة” ، و خضوع ”المثقّف” للسّلطة و انتهازيّته في علاقته بالّدولة كطبقة سياسيّة منفصلة عن المجتمع ..
فإنّ ما شهدته الحرب السّوريّة من انقلابات نوعّية جذريّة لمواقف غالبيّة المثقّفين ، قد جعل علوم السّياسة و الاجتماع تدور دورة عكسّية تامّة ، في اتّجاه معاكس بالضّبط ، لتنظر إلى ما قد خلّفته خلفها من نقص منهجيّ و عجز علميّ ، نظريّ و تطبيقيّ ، و تسرّعٍ تاريخيّ بالأحكام النّاجمة عن ”استقراءات” فاشلة و استنتاجات مزيّفة ، و لتعيد النّظر بالكثير من قوانينها الرّاديكاليّة التي تصوّرتها ، في لحظة تاريخيّة مبادئ ثوريّة لا يفتّ من صحتها أيّة مراجعة لأيّ حكم أو برهان .
هكذا ارتهن ”المثقّفون” السّوريّون ، المُتَوَّجون ، بأغلبيتهم .. لأحطّ و أدنى و أسقط السّلطات الاجتماعيّة التّاريخيّة السّياسيّة تخلّفاً و عصبيّة و قبَليّة و رجعيّة ، و تحالف مع أكثر أقوى القوى السّلطويّة العالميّة بربريّة في الثّقافة و احتقاراً للشّعوب و اضطهاداً للإنسانّية و ساديّة و تجبّراً ..
فكان أن قدّم نموذجاً بشريّاً ضالعاً في الجهل و الخيانة و الحقد و الانعزالّية الاجتماعّية ، فيما كان عليه أن يقف إلى جانب اتّجاه حركة التّاريخ في نزوع الشّعب العربيّ السّوريّ إلى التّحرّر من الهيمنة الكولونياليّة الغربيّة ، و السّلطات الاجتماعّية السّياسيّة الرّجعيّة المحلّيّة و العربيّة و الإقليميّة ، و السّطوة الأميركّية على القرار الوطنيّ المستقلّ . 
لقد انقلب ”المثقّف” ، غالبا ، على نفسه و على طبقته و على مجتمعه و على وطنه ، حتّى عاد مهزلة تاريخيّة من مهازل السّياسات العالميّة في عالم يُتيحُ ، و يجب أن يُتيحَ ، موقعاً للمثقّفين يمكّنهم من أن يكونوا قادة اجتماعيين و سياسيين كما هو الأمر حاصل ، و حصل ، مع المثّقف العالميّ الذي كان له السّبق الفلسفيّ في المنافحة عن قضايا الشّعوب العادلة ..
و تحضر ، هنا ، أسماءٌ ثقافيّة و فلسفيّة و سياسيّة ، في وقت معاً ، من أمثال ( جورج لوكاش ) و ( أنطونيو غرامشي ) و ( ألبير كامو ) و ( جان بول سارتر ) و ( تشي جيفارا ) و ( فيديل كاسترو ) .. و غيرهم من هذا ”النّموذج” كثيرون .

8▪ في هذا الفراغ الذي خلّفه وراءَهُ ”المثقّف” - و مثالنا في المثقّف السّوريّ - كان لا بدّ ، و بحكم طبيعة القانون الفيزيائيّ - السّياسيّ ، أن يطفو على سطح ”الحدث” السّوريّ الجَلَلِ ، نمط هزيل من ”المثقّف” الوطنيّ غير المؤهّل لقيادة الطّليعة الاجتماعيّة - السّياسيّة نحو الأهداف الوطنيّة الكبرى ، في تحدّياتها المرحليّة و أدوارها التّاريخيّة الوجوديّة ، فإذا به يشكّل عبئاً على هذه الّلحظة التّاريخيّة الحاسمة ، في ممارسات انتهازيّة و مختلطة التّضمين من الحماسة و العجز و الانخراط في قضّية الدّولة و المجتمع و الحرب ، وفق اجتهادات إعلامّية و أيديولوجيّة في خطاب ذي صفات بعضها منقرض و بعضها الآخر اجتهاديّ فرديّ و فاشل ، لم يؤدِّ دوره الرّياديّ في التّوسّع في طبيعة الحرب و تاريخانيّتها و تأويلها تأويلاً فكريّاً جريئاً ، كانت الّلحظة الانعطافّية في أشدّ الحاجة إليه كمقدّمة لتعرية الكابح التّاريخيّ و الجمود الحضاريّ و التّردّد السّياسيّ و الخجل الرّسميّ و الخوف من الاقتراب من روح التّاريخ السّوريّ المتعفّن في محرّماته القبليّة الثّقيلة ..
و هو ما أثبتت الأحداث السّياسيّة التّالية صواب هذه الفكرة ، عندما استعادت الكثير من السّلطات الاجتماعّية و العرفيّة و التّقاليديّة تنظيم مواقعها من جديد ، على خلفيّة معاصرتها الّلحظيّة العميقة لمفرزات ”الحدث” ، فيما تخلّفت ”الثّقافة” و ”المثقّفون” عن مواكبة ”الحدث” في استعادتهم لمراوحة كلاسّية ( كلاسيكّية ) في محدوديّة الشّعار الأيديولوجيّ الذي أبدى معه الزّمن مكوثاً مؤسفاً في ثقافة السّتينات و السّبعينات من القرن العشرين ، عندما كان يُبرّرها ، آنذاك ، نقص الموارد الثّقافيّة و السّياسيّة و العالميّة و المعلوماتيّة ، و دوران الفكر في انغلاق ثقافة عصر ”الحرب الباردة” .

9▪ ثمّة ما يُثير الرّيبة الفكريّة مع تدنّي مستوى ثقافة الخطاب السّياسيّ غير القادر على الارتفاع و الارتقاء إلى مستوى الحدث التّاريخيّ السّوريّ ، كما أثبتت السّنوات الطّويلة الماضية التي أرّخت للحرب على وفي ومع سّوريّة ، على مستواها المتواضع ، حتّى الآن .
لم يشهد الفكر السّياسيّ السّوريّ أيّ تحوّل مفهوميّ في المصطلح و المفهوم الّلذين يرتقيان إلى مستوى هذا الحدث التّاريخيّ المؤسّس أو الذي كان يُفترض به أن يكون ، كذلك ، مؤسّساً . 
لقد شكّلت الكثير من مفردات و تفاصيل ”الحدث” ، إن لم تكن قد شكّلت جميعها ، سابقة تاريخيّة على مستوى الثّقافة المحلّيّة و الإقليميّة و العالميّة ، و تالياً على مستوى الثّقافة السّياسيّة و السّياسة نفسها ، بينما تعثّر تناول الحدث نفسه بطاقم من المفاهيم و المصطلحات التي أجهضت ، في قسم كبير منها ، دلالات الحدث بالذّات ، و جعلت منه - أو تكاد - حدثاً طبيعيّاً و عابراً و مألوفاً ، و ربّما معتاداً و مجرّباً أيضاً . 
هذه النّقطة التقطتها القوى الاجتماعّية بسلطاتها العنيدة التّقليديّة ، التي بدت عليها معاصرة خلفيّة و تحتيّة عميقة و مدركة لخطورة الممكنات في التّحوّلات ، فكانت أن عملت على حصار الثّقافة و التّربية و التّعليم و الإعلام و التّديّن ، و ضبط جميع ذلك في مستوى هزليّ إذا ما قيس بالضّرورة و الممكن من التّجاوز ، و جعلت من الحدث فرصة تاريخيّة ثقافيّة رجعيّة ( أو جامدة ) لها ، و استفادت منها حتّى في مستويات سياسيّة متقدّمة في المؤسّسة العامّة و الخطاب الرّسميّ السّياسيّ العام ، حتّى جعلت من الحرب ، بكلّ ويلاتها ، مجرّد اختلافات ”فقهيّة”(!) دينيّة و اجتماعيّة و سياسيّة ، في حصار ناجح لآفاق تطور خطاب الحرب ..
إذ اجتمعت على ذلك جملة من السّلطات الاجتماعيّة التّقليديّة ، متآزرة مع المؤسّسة السّياسيّة الرّسميّة في ”حلف مقدّس” لم ترتقِ إليه ، في المستوى ، الثّقافة الوطنيّة المدنيّة العلمانيّة و الدّيموقراطيّة الممكنة ، في الوقت الذي أنجزت فيه تلك السّلطات و القوى الاجتماعيّة و السّياسيّة الرّجعيّة ، خطابها بخبث و دهاء تاريخيين في إطار شعارات”الدّيموقراطيّة” بالذّات !

10▪ تطرح مشكلتنا ، على ما تقدّمت ، مسألة خاصّة جدّاً قلّما يلتفت إليها الفكر السّياسيّ المعاصر المحلّيّ أو العالميّ ، و ذلك في صيغة سؤال هو : هل ، بالفعل ، قد تلاشت من العالم ظروف ”الثّقافة” و شروط إنتاجها العالميّة ( الإنسانيّة ) ، على النّحو الذي ما تزال معه طبقات اجتماعيّة متعدّدة تجد في ”الثّقافة” السّياسيّة المبنيّة على أصول فكريّة فلسفيّة و سياسيّة و أخلاقيّة ، مصلحة تاريخيّة لها فيها ؟ 
و بصياغة أخرى : هل انتفى الحامل التّاريخيّ التّقدّميّ للثّقافة المتجاوِزة ؟ 
أو هل دخلت المجتمعات العالميّة المعولمة في تدجين بشريّ شامل ، أزاح من مفرداتها المحرّكة و المتحرّكة ، مسوّغات المواكبة الفكريّة للأحداث السّياسيّة العالميّة الجسام ؟
و بقدر ما تبدو هذه الأسئلة ضرورّية ، في ما فوق المشروعيّة ، فإنّ الأجوبة عليها لا تبدو بدرجة الوضوح الذي صيغت فيه تلك الأسئلة ، و هو الأمر الذي يجعلنا نقرأ التّناقضات العالميّة ، اليوم ، في المجتمعات و بين الدّول ، قراءة كثيرة المغايرة و الخصوصيّة و الاختلاف .

11▪ ربّما يكون علينا ، كواجب تاريخيّ ، أن نؤمن بالتّغاير الظّرفيّ لحدود المفاهيم و المصطلحات و طبيعة الضّروريّ و تفريقه عن غيره من عدم الضّروريّ ، في العصر العالميّ الرّاهن ، المعولم و العولميّ ( و هذا ما نذهب إليه ، غالباً ، في تعبيرنا بالعالميّ ! ) ، بحيث يترتّب على هذا الأمر أن ننظر إلى ”الثّقافة” نفسها كمفرز من مفرزات ”العالميّة” التي تزول معها و فيها المضامين المُعَزَّزَةُ تاريخيّاً بثوابت سياسيّة و أخلاقّية ، و ذلك نتيجة الإنزياح الاجتماعيّ العالميّ الذي رافق مجتمعات ما بعد الحداثة ، بقيمها المختلفة و نظرتها المُعمَّمَة وفق النّموذج الإمبرياليّ المعاصر العابر لخصوصيّات و مناقبيّات الشّعوب و قيمها التّقليديّة التي كانت ، في ما مضى ، راسخة ، و هي لم تعد كذلك اليوم .
إنّ تحليل الظّاهرة الثّقافيّة العالميّة ، اليوم ، يُحيلنا ، مباشرة ، إلى تحليل الأثر الاجتماعيّ و السّياسيّ العالميّ في المفهوم و العمل ، قبل أن نتّجه إلى الخصوصيّات التّاريخيّة للمجتمعات العالميّة ، و بخاصّة من حيث كتلة المغزى السّياسيّ الذي تضمّنته الثّقافة في محصّلاتها العالميّة الأخيرة .
و مع ذلك يبقى ثمّة سؤال جوهريّ لم تتمّ الإجابة عليه في هذا الحديث . لماذا ، كما هو ملاحظ ، يجري الاصطفاف أو الاصطفافات الإمبريالّية المُحدَّثَة إلى جانب أكثر المظاهر رجعيّة و ظلامّية في قوى و سلطات المجتمعات العالميّة - و منها مجتمعاتنا - لتعزيز أحلاف مقدّسة تقف في وجه الانتقالات الّتقدّميّة للشّعوب ؟

12▪ و في الجواب ، فالعالم يقف اليوم على عتبة تغيير و تغيّر عميقين من جهة خلخلة ثقافة ما بعد الحداثة ، و تجاوزها إلى عصر ثقافيّ بَعديّ آخر ، من أهمّ معالمه هو هذا الاستشراس السّياسيّ في وجه الثّقافات العالميّة المختلفة و المعروفة في صفاتها المجتمعيّة و الدُّوليّة و الوطنيّة و القوميّة و النّسقيّة القارّة ، و تعاضد ما تبقّى من قوى و سلطات و بنى و هيكليّات و تحالفات و تجمّعات و روابط دوليّة ، على أسس استنفدَت طاقاتها و مسوّغاتها ، و أزفت ساعة تحوّلاتها الشّاملة و العميقة على مستوى القارّات العالميّة الخمس ..
و لذلك فإنّ من طبيعة الأشياء أنّنا نمرّ ، الآن ، و في هذه الّلحظة التّاريخيّة الصّعبة و غير المسبوقة، في ما يمكن أن نسمّيه ”زخم” النّزع الأخير لروح العالم المعروف ، بما هو ”الزّخم” كمّيّة و قوّة الحركة و التّحرّك الفيزيائيّ ، و قد تمثّلته السّياسة العالميّة كمبدأ فيزيائيّ - سياسيّ طاغٍ و حتميّ ، لتحصيل آخر ما يُمكن تحصيله من ثمرات روح العالم الذي دخل مرحلة الأفول .
و الأمثلة كثيرة على ما نقوله ، هنا ، و هي تتظاهر أمامنا ، يوميّاً ، في ”السّياسات” الهزيلة التي تنتهجها القوى الأكثر قوّة في العالم المعاصر ، في تحالفات رؤوس الأموال الضّخمة و الطّائلة في الدّول الرّجعيّة مع أعتى قوى العسكرة العالميّة الغربيّة - الأميركيّة .

13▪ و من مبدأ التّلازم العالميّ التّاريخيّ للأشياء ، فإّنه بديهيّ ، إذاً ، ما نعيشه اليوم من تقزّم ثقافيّ مجتمعيّ محلّيّ ، و إقليميّ و عالميّ ، و ذلك من مبدأ القانون السّياسيّ التّاريخيّ الذي نسمّيه بتلازم الواقع و الوعي تلازماً جدليّاً ، و هو القانون نفسه ، و لو بصيغة أخرى و مختلفة بعض الشّيء ، ذاك الذي تسمّيه ”المادّيّة التّاريخيّة” بانعكاس الوعي عن العالم .
و على أنّ الثّقافة كمبدأ فكريّ لا يمكن أن تصاب بالهلاك القاتل ، فإنّ ما يبدو على ”الثّقافة” السّوريّة ، اليومَ ، إنّما هو أحد آثار قانون عالميّ واحد ، يبدأ بالتّكوّن و الاندفاع التّالي بناء على تهالك للدّوافع القديمة التّقليديّة التي شكّلت في مرحلة تاريخيّة مديدة ، روح التّشكيلة الاجتماعّية - الاقتصادّية - السّياسيّة ، التّاريخيّة ، التي امتدّت على طول أكثر من مائتيّ عامٍ ، منذ فجر الحداثة العالميّة ، فيما كانت قد انعطفت انعطافتها السّياسيّة الثّانية في ”ما بعد الحداثة” ، مع نهاية الحرب الباردة ..
بينما هي تتأهّل ، اليوم ، لتكريس و تعزيز و تمتين مرحلتها الثّالثة في ”ما بعد بعد الحداثة” ، و لو أنّنا ، وفقاً للمادّيّة التّاريخيّة ، لا نستطيع ، بعدُ ، أن نقول إنّنا تجاوزنا التّشكيلة الاجتماعّية - الاقتصادّية - السّياسيّة الأخيرة ، و التي بدأت مع المرحلة الرّأسماليّة الحديثة تلك التي دشّنها عصر الثّورة الصّناعيّة في ( بريطانيا ) ، و عصر الثّورة البورجوازيّة في ( فرنسا ) ، على رغم التّعديلات العميقة و الشّديدة التي جرت عليها مع عصر الإمبريالّية العالميّة التي قادتها ”الولايات المتّحدة الأميركّية” بعد الحرب العالميّة الثّانية .

14▪ في وسط هذه التّناقضات الكثيرة التي تمثُلُ أمام ”الثّقافة” و ”المثقّف” السّوريّ ، يبدو توصيف الواقع المُعقّد بسيطاً ، إذاً ، إذا ما قورن بالنّتائج المنتفخة و المتورّمة كسرطانات تغزو جسد الدّولة و المجتمع ، حيثُ يُعاني الجميع من رذائل ”الثّقافة” السّائدة و القائمة على كلّ تلك الأسباب و المضامين في مفاعيل إشكالّية ليس لها حلول مباشرة ، و لكنّها ، و بكلّ تأكيد ، تحتاج إلى مَسَاعٍ شديدة التّكثيف منطلقة من دوافع الحاجة إلى التّماثل العالميّ ، وفق تحديدنا السّابق لعالميّة انتهاك الثّقافات و شموليّة ”القواعد” التي تجعل من ”الظّاهرة” الثّقافيّة حالة من حالات العطَب المجتمعيّ و الشّعبيّ ، الذي يسطّر قواعد هذا الدّافع العامّ مضموماً إلى الدّوافع الخاصّة المتمثّلة بخلاعة عدم الاتّفاق على معياريّة ثقافيّة سياسيّة وطنيّة ، تضيف إلى موضوعيّات التّراجع الحضاريّ و التّنمويّ بُعداً عمليّاً ، يسمح باستثماره تحت ضغط الذّرائع متباينة الجِدِّيَّة و واسعة الاتّكاء عليها ، كونها لها أنصارها الذين يستفيدون من تفاقماتها باستمرار .
سنطلق على هذا المفعول ( المضمون ) الذي ، و حتّى الآن ، قد أظهر قابليّات اجتماعيّة و سياسيّة ، يجري استثمارها من قبل الكثيرين من أولئك ”المثقّفين” مع من يخدمونهم و يتخادمون معهم ، إسم ”النّظام” الثّقافيّ الذي يتجدّد و يتنامى باطّراد ، و الذي يقوم بعمليّات متسلسلة في أثرها التّخريبيّ التّفتيتيّ ، لِيَصِلَ إلى مستوى عميق يشتغل في منطقة الدّوافع تلك التي ، إذا ما جرى وعيها في المصالح الموزوعة ، و هو يجري بالفعل كذلك ، تشكّل منطلقاً عمليّاً و تبريريّاً ذا وجاهة ”منطقيّة” ، تبدو كأساس ناجز للعمديّة و التّعمّديّة الكافيتين من أجل الحفاظ على هذا ”النّظام” بممثّليه من ”المثقفين” ، الذين شكّلوا و يشكلون عدواناً على المجتمع ، بوعي و بدون وعي ، سِيّانَ في هذاالصّعيد .

15▪ تبقى مشكلة جوهريّة في هذه ”الظّاهرة” - ”النّظام” ، و هي أنّه نظامٌ ، ليس فقط متهالك و تهالكيّ ، بذاته ، و إنّما يمتدّ أثر هذا التّهالك إلى المنظومة الفكريّة السّياسيّة للدّولة ، بما يُمثّله ”المثقّف” ، بحدّ ذاته ، من مقياس اجتماعيّ و سياسيّ ، بالنّسبة إلى القوى الأخرى المؤهَّلة لتستقبل وافد العمل و القيمة الاجتماعّية و الفكريّة ، التي تنشأ مع النّشاط الطّبيعيّ و الضّروريّ ، فإذا بها تشكّل ، دوماً ، شاهداً و مثالاً على التّنشئة الفكريّة للمجتمع و الجماعات ..
و كذلك بما هي قيمة أو ”جهاز” سياسيّ فوقيّ ، تمتدّ فروعه إلى مؤسّسة الدّولة و محلّات السّيادة و القرار ، لتجعل كلّ ما من شأنه أن يشكّل خصوبة التّقدّم و التّطوّر ، في عداد الطّاقات و القوى الاجتماعّية التي تُختزل بالقياس و المحاكاة و التّقليد ، إلى نظام تهالك و هلاك لدوافع الفكر و محفّزات الهويّة الوطنيّة بما فيها هويّة المجتمع و الدّولة ، حتّى تبعث فيها روح العجز و الانتهازّية و الخيانة التّاريخيّة لمبادئ مواجهة الواقع و مشكلاته المعقّدة و المتنامية باستمرار ، و كذلك في مواجهة ”الموضوعيّة” التي تنشر فروضها على الحاضر و المستقبل السّياسيّ للنّظام العامّ ، الذي اختُرِقَ في إطار هذه ”الظّاهرة” و آثارها التي لا ُتحصَى و لا ُتعدّ.

*****

ردّ الشاعر والمهندس ياسين الرزوق زيوس

في حديثك تأخذ خرافة المثقفين جرعة نهايتها بعلقم ما تظنه هذه الخرافة عسلاً شافياً و تكمل سيرورتها المتدحرجة بسرعة لا مثيل لها إلى هاوية أمثال بوداي الذين لا تفهم من ثقافتهم سوى الانحدار و الاندحار و لا تميز مؤخرات وجودهم عن وجوه هذا الوجود المسخ الذي كلما تداعى أكثر يكبر قطيعه أكثر و أكثر في ظاهرةٍ باتت تغذي الخرافة بدلاً من أن تعيدها إلى قمقم الخرافيين الذين باتوا يتحكمون بفضاءات قطعانٍ لا تحصى منتشرة و مبعثرة في كل المفاصل السلطوية و الشعبوية و حتى في الأوساط الثقافية التي باتت عبئاً من أعباءٍ لا تحصى على الفكر الحر و المفكرين الأحرار

و عليه :

1 ) : إذا ما كانت بقعة الوعي موضوعية في اتجاهات الثقافة فإنَّ خزَّان اللا وعي الشعبوي هو الذي يملأ أيَّ تحرُّكٍ لها خاصة في مفاصل تجعل الهوية ساكنة في العراء دونما مسكنٍ و دونما أبواب و هذا ما يجعل تفسير الوعي مقروناً باختلاطاتٍ لا تحصى فرضها لا وعي المراحل و صنَّاع المراحل الذين تأثروا بدءاً من الصفر التاريخي إلى ما بعد المئة الاستشراقية في تفاصيل الأمم و الأزمان و الأمكنة ما يُودي بخزَّانات الوعي إلى الاستقطاب بشحنات قاتلة سلبياً بقدر شحنات شفائها الإيجابية و المثقف هنا هو الذي يقدر على الوقوف التمييزي التاريخي و الحداثوي !

2 ) : إميل زولا كان سبَّاقاً إلى فصل الحضارة عن الثقافة اللاهوتية بإعطاء الثقافة بعداً حضارياً متحرِّراً من لاهوت النيات و الأفعال عندما قال "لن تكتمل الحضارة حتَّى يسقط آخر حجر في آخر كنيسة على رأس آخر قسيس !"

3 ) : عندما تتعالى قلاع خرافة المثقفين إلى حدِّ تأليه أمثال صادق جلال العظم داخلياً انطلاقاً من دوافع خارجية مبرمجة هناك من كان يدرك كنهها و من كان لا يدرك أيَّ بعدٍ لتشعباتها في تسطيح مفاهيم الثقافة و المثقفين باتجاه التمجيد و التبجيل قبل التمييز بين الرثِّ و الثمين و بين الاتجاه كحالة كامنة غير ظاهرة كان يجب إدراك كنهها من الأنفاس الثقافية التي تريد بثَّ زفير السموم بين أبناء الوطن الواحد تحت شعارات الثقافة و المثقفين و الامتلاء و الممتلئين و ما يهدفون إليه هو الفراغ بعينه و الفجوات المدروسة ما بين القيادات الوطنية و الكوادر الثقافية الصادقة وطنياً دون مراوغة و دونما أي التفاف ظاهر أو دفين !

4 ) : الثقافة لم تعد التباساً غير مقصود بل باتت التباساً مبرمجاً لجعل الغموض و الحيرة و الضياع من محدِّدات الفوضى التي ما هي إلا ثقافة تدميرية نجحوا من خلالها في مجتمعاتنا ببثِّ ثقافة الخوف و ثقافة النفاق بدءاً من إذا ابتليتم بالمعاصي فاستتروا و انتهاء بمن رأيتموه يرتاد المساجد فاشهدوا له بالصلاح كي يتخذوها مسوغاً لهم لارتكاب ما يشاؤون تحت مرأى اللاهوت و كي يحاربوا غيرهم ممن يجعلون للثقافة معنى حضارياً انتشارياً بالحق بعيداً عن الخوف و النفاق بحجة الفسق و الزندقة و الفجور و العصيان و حادثة رانيا يوسف الأخيرة في مهرجان سينمائي تبين انحدار ثقافة المجتمعات بلاهوتها أكثر و أكثر بمحددات للأسف و كما يبدو مباحة سياسياً لجعل القطعان أكبر و أكبر !

5 ) : في الكولونيالية العالمية لا براءة للعولمة في خلق التهالك في كلِّ منطقة وفق ما يجيزه القويُّ على الضعيف و حكماً لن يستطيع إجازته الضعيف على القوي إلا ببعض التنافذ الثقافي المحتوم لكن الغزو الثقافي يخضع لميزان القوة الإعلامية و القوة الشرائية أكثر من أية موازين أخرى كما نعلم و ندرك و نؤمن !

6 ) : البيئة الخصبة لتنمية دوافع التهالك تغالب البيئة غير الخصبة لتنمية دوافع العيش و التعايش و تنتصر عليها حكماً لأنَّ المنطلقات النظرية و العملية لأية فكرة في ثقافة ضياع الهوية لن تجدي أكثر من تضييع ما تبقى من خانات تحسب في تيار الهوية و لو بشكل عاطفة و انتماء قد نجح العدو في الكثير من الأحيان إلى وأدها بل و إلى تجييشها حتى ضد معاني الوطن و الانتماء !

7 ) : لنا بحديثك أن نجعل انتماء العقل الثقافي و الثقافة العقلية أكبر من كلِّ انتماء تجيشه العواطف بتغييب عوامل التفكير الموضوعي التحليلي و لنا أن نرقى بالعيش و التعايش لنقهر كل دوافع تهالكنا و كلَّ رواسب خرافاتنا دكتورنا الغالي بهجت سليمان Bahjat Sulaiman.

*****

فيما عقبت الدكتورة رشا شعبان:

كل الشكر و الامتنان لك حكيمنا الغالي ، و أنت دائماََ تثير القضايا الأرأس التي علينا مواجهتها و الخوض فيها ، في محاولة تفكيكها و نقدها و الانتقال إلى وضع الحلول .

نعم إنها خرافة المثقفين ، لأن الذين رفعوا شعارات الاستنارة و التقدّم هم من يحتاج إلى التنوير الذي هو عودة نقدية على الذات .

إنها خرافة المثقفين الذين لم يتمكنوا من الخروج عن شرنقة الأنا و أمراض النرجسية الثقافية ، و تأكيدالذات على حساب المجتمع و الوطن ، و تغليب المصلحة الشخصية على المصلحة العامة .

و هذا ما يفسّر ابتعاد الشريحة الأوسع من الناس عن الثقافة و المثقفين بآن معاََ .

و لعمري ، لم يتمكن المثقف المزيّف ، و الذي استعمل المادة المعرفية سلعياََ ، حين قايض بها على مصالحه و كينونته .

لقد لبس المثقف الخرافي لبوس المعرفة و الحكمة بوصفه المخلّص من الأزمات . و لم يكن في حقيقته إلا أزمة مضافة إلى الأزمات ، انكشفت عند أول محك وجودي لوطنه و تاريخه .

و إذا كانت الأحداث تقع دوماََ بخلاف ما نتصوره أو نسعى إليه ، لكي تفاجئنا بأن ما يتحقق أحياناََ على صعيد التنمية أو التحرر أو الديمقراطية ، إنما تصنعه قوى و قيم و أفكار ، من حيث لا نحتسب ، فمعنى ذلك أننا نصنع بفكرنا أزمتنا ، في العجز عن ابتكار الأفكار و تدبّر النصوص و صرف المشكلات و استثمار التراث و سائر معطيات الوجود بترجمتها إلى عملة راهنة قابلة للتداول واقعياََ في عالم الثقافة و الحضارة .

لقد وقع المثقف الخرافي في مجتمعنا فريسة الوهم و النرجسية و الاصطفاء و الادعاء و الإلغاء و الاستبداد .

تلك التي كان يزعم أنه يناضل لاجتثاثها من عقول الأفراد ، في حين كان مبتلياََ بها ، و الأجدى به البدء بنفسه أولاََ .

و الطامة الكبرى في تلك الشعارات الهشة عن التنوير و العقل و الحرية ، التي تنادى بها ، في حين كان متذبذباََ ضمنياََ في إطار إنانيته و مشروعه الخاص ، و ليس أدل على ذلك من تلك الانزياحات الفكرية التي شهدناها لدى المثقف ، و التي كانت و مازالت تنوس بين اليمين و اليسار ، بل بين أقصى اليمين و اليسار .

و إلا كيف نفسّر ذلك التواطؤ المهين بين مثقفنا الماركسي اليساري المزيف ، و بين العقل التطرفي الوهابي و الإخونجي النتن ، في محاولة إيهامية منه أنه يخوض مشروعا سياسيا تحرريا ؟؟!!

لم يخرج المثقف الخرافي عن أصنام العشيرة و الدين و الطائفة ، ليتبدى كائناََ فصامياََ بين ما يعلن و بين ما يضمر .

لقد زعم المثقف الخرافي أنه يدافع عن الحرية و الديمقراطية ، في حين كان هو أول من صادر العقل و الحريات ، فمارس ديمقراطيته في ديكتاتورية بائسة و بأعنف و أعلى أشكالها .

و الأنكى حالة النكران التي مارسها على مجتمعه و دولته ، حين تنصّل من مسؤولياته و قذف بكل فشله و أمراضه على الدولة و النظام السياسي .

عن أي ثقافة يتحدثون وهم مازالوا يعانون قصوراََ في التمييز بين مفهوم "الثورة" و بين ما هو مؤامرة و عدوان ؟

و بأي ثقافة يتبجحون ، وهم عاجزون عن استقراء ما سوف يكون و أبعاد ما يُحاك على الوطن و الدولة و التاريخ و الهوية .

في حين أن من أرأس مهامهم هو الدفاع عن كل ما ذكرنا ، و الوقوف حصناََ منيعاََ لحماية الوطن و الدولة و العقول .

و من الأهمية بمكان التأكيد أن بين مطلب التفكير الشخصي و الالتزام بقضايا الواقع ، يراوح الفكر في علاقته بموضوعه ، فمن فهم التفكير الشخصي على أنه انشغال عن أسئلة الواقع ، عبّرت موضوعاته عن اهتمامات ضيقة ، و من فهم الالتزام بقضايا الواقع على أنه ذوبان للطابع الذاتي عطّل فعل الإبداع لديه ، و لعلّ هذا الوضع يحتّم النظر في سبل أخرى لفهم علاقة المثقف بواقعه ، و علاقة المفكّر بمجتمعه .

إن الشخصية التاريخية للمثقف ، ناتجة عن علاقته الفاعلة بمحيطه الثقافي الذي يريد أن يغيّره ، ولا يمكن لفعل و تأثير المثقف أن يكون وهو غير مكترث ، أو منتمي ، و عدم الانتماء الفاعل و المؤثر و الأخلاقي للمثقف يصنع منه وحشاََ سرعان ما ينقض على دولته و وطنه و مجتمعه عند أول محك وجودي و مصيري .

و المثقف الحقيقي لا يعمل وفق ما هو واجب فحسب ، بل وفق التزامه و اختياراته التي عليه أن يكون مسؤولاََ عنها .

فالاختيارات هي التي تحدّد مسؤوليات المثقف ، و ليس فقط ما هو واجب .

و خيارات المثقف هي التي تحدّد مشروعيته الوجودية بوصفه مهندساََ للتغيير المنشود ، و التي تتجسد واقعاََ و فعلاََ في الأزمات و الكوارث و الأخطار و الملمات ، و ليس الشعارات البرّاقة التي طالما تغنى بها في علاقة منفعية و انتهازية في إطار دولته و مجتمعه .

و أخيراََ يمكننا القول أن : المثقف المزيّف هو ذلك الذي يتمظهر مثقفاََ و يبدأ بالاحتجاج على ايديولوجيا الطبقة المهيمنة ، و لكنه احتجاج مزيّف و مبني على نحو يجعله يستنزف نفسه بنفسه .
إنه المثقف الذي لا يقول لا ، بل يقول لا و لكن...... أو أعلم جيداََ و لكن.....

فالمثقف الحقيقي لا يعلن ذاته تسويفياََ ، و لا تسويغياََ ، بل هو عقل حر و مسؤول ، و ذلك ليس بحكم معرفة أو اعتقاد ، بل في ارتباط بالإرادة الحقيقية و النزيهة عن المنفعة الشخصية و الهوى و المزاجية .

كلي أمل أيها الحكيم ، الدكتور بهجت سليمان أني استطعت التقاط بعض من أفكارك الغنية و الحوار معها.